Japanische Zen -Garten -meditative Räume

Inhaltsverzeichnis

• Die Geschichte der japanischen Zen -Gärten
• Elemente eines japanischen Zen -Gartens
  • Ishi
  • Mizu
  • Shokobutsu
  • Tennkeibutsu
  • Hashi
• Zen Garden Design Prinzipien
  • Asymmetrie
  • Gehege
  • Geliehene Landschaft
  • Gleichgewicht
  • Symbolismus
• Arten japanischer Zen -Gärten
  • Trockener Landschaftsgarten
  • Garten lernen
  • Garten spazieren
  • Tee Garten
  • Innenhofgarten
• So einbeziehen Sie Zen -Design in Ihren Garten
• Häufig gestellte Fragen

Wenn Sie jemals in einem japanischen Zen -Garten waren, wissen Sie, dass es so viel in sein Design eingeht. Ich bin immer fasziniert von ihrer Einfachheit, ihrer Fließfähigkeit und der Aufmerksamkeit, die jedem vorhandenen Element geschenkt wird. Kein Wunder, dass Tempel von ihnen umgeben sind.

Unabhängig davon. Dies gibt Ihnen einen guten Einblick in die Feinheiten der japanischen Zen -Kultur und macht Ihren Garten zu einem Ort des Friedens und der Ruhe.

In diesem Stück tauchen wir in die Grundsätze der japanischen Gartenarbeit ein und konzentrieren sich auf Zen Gardens. Wir werden ihre Geschichte und ihre unterschiedlichen Verwendung untersuchen. Und wir werden es mit Informationen darüber beenden, wie Sie diese Grundsätze und Elemente auch in Ihren eigenen Garten einbeziehen können.

Die Geschichte der japanischen Zen -Gärten

Zen Garden -Ursprünge traten vor der ersten anerkannten Monarchie in der Yamato -Zeit auf (250 bis 710). Indigene japanische Shinto -buddhistische Völker emulierte Prinzipien hinter chinesischer Gartenarbeit. Zu dieser Zeit wurde Japan von Daoist China regiert, aber die Prinzipien des DAO wurden leicht in den naturalistischen Fokus von Shinto integriert.

Später in der Heian-Zeit (794-1185) wurde das buddhistische Kloster ein Ort der Macht in der japanischen Kultur. Zu dieser Zeit konzentrierten sich die Mönche darauf, das reine Land in ihren Tempeln nachzubilden, da die Endzeit oder das Alter von Mappō begonnen hatten. Indem Mönche diese reinen Landräume im japanischen Garten erstellen, warte das Paradies auf sie, nachdem sie aus diesem Leben und in den nächsten gegangen sind.

Im 11. Jahrhundert wurden die Grundsätze des japanischen Gartens zusammen mit den fünf großen Zen -Tempeln eingerichtet. Diese Ideale oder Sakuteiki erklärten die 5 Arten japanischer Gärten und befestigten die Verwendung von Felsen in ihrem Bau. Im 12. Jahrhundert wurde der Zen -Buddhismus in den japanischen Felsgarten eingeführt. Anstatt das Paradies zu emulieren, wurden Gärten zu einem Ort zum Destillieren des Gefühls. Hier haben herausragende Anbieter des japanischen Gartendesigns ihren Start bekommen.

Der Silberpavillon im Osten von Kyoto wurde 1482 erbaut. Es war zuerst die Heimat eines Shoguns und dann 8 Jahre nach seinem Bau in einen Zen -Tempel umgewandelt. Der Tempel ist einer der bekanntesten Zen -Gärten, die heute noch existieren. Seitdem hat die Bedeutung des Zen -Klosters in mehreren Zyklen gewachst und abgenommen. Kulturelle Veränderungen haben auch zu Veränderungen in der Bedeutung jedes Designelements beigetragen. Heute wird angenommen, dass die vier edlen Wahrheiten und der 8-fache Weg des Buddhismus die Grundlage für die Zen-Gartenarbeit sind.

Elemente eines japanischen Zen -Gartens

Es gibt 4 Elemente, die an der Gestaltung eines Zen -Gartens beteiligt sind: Wasser, Felsen, Pflanzungen und Ornamente. Die Elemente werden für sich genommen betrachtet. Wie sie in das Gesamtdesign integriert werden, wird ebenfalls berücksichtigt.

Ishi

Ishi oder Felsen können Pfadsteine ​​(Tobi-Ishi), Stoppsteine ​​oder Grenzsteine ​​(Tome-Ishi) sein, um eine praktische Funktion zu erfüllen. Zufällig platzierte Felsen (Sute-Ishi oder „verlassene Felsen“ oder „namenlose Felsen“), Yama-Ishi oder einfach Yama („Berg“) können nicht die gleiche Funktion in einem japanischen Garten erfüllen, sondern werden platziert, um Ideen von zu berufen Gebirgszüge oder ein Design punkten. Ein reiner Felsengarten namens Ishiniwa (buchstäblich, „Steingarten“) oder Ishihama (Pebble Beach) könnte die Grundlage eines japanischen Gartens sein. Alternativ wird Sand oder Kies platziert, um Wasser in trockener Form zu simulieren. In der Shinto -Philosophie sind Felsen Darstellungen von Kami oder Geister.

Mizu

Mizu oder Wasser ist in den meisten Zen -Gärten durch Teiche vorhanden (ike, enchi oder meißel bezeichnet, je nach Typ). Fließendes Wasser, wie Bäche („Kyokusui“ oder mäandrierende Streams, die die Krümmung der Bankanlage anzeigen; oder einfach werden Streams, auch bekannt als „Nagare“) eingebaut. In diesem Element sind Wasserfälle enthalten. Manchmal sollen Wassermerkmale den Ozean oder den mythischen Wasserkörper nachahmen. Kleinere Teichhaus-Koi-Fische und größere sind für Ruderboote und Sternenblöcke gedacht.

Shokobutsu

Shokobutsu oder Pflanzungen sind einer der wichtigsten Aspekte für einen japanischen Gartendesigner. Gemeinsame Bäume können blühende Kirschen umfassen, die im Frühling blühen, oder Kiefern, die entweder beschnitten sind oder nicht. Wolkenbeschnitten ist bei Kiefern häufig. Obstbäume sind oft offen beschnitten. Japanische Pflaumen werden für die leuchtenden Farben ihrer Blüten und ihrer Früchte angebaut. Bambus ist ebenfalls verbreitet und wirkt als Symbol des Glücks in Felsengärten und laubdominierenden Räumen gleichermaßen. Kleine Sträucher, "Karekomi" genannt, wenn sie abgeschnitten werden, sind zwischen Pflanzen wie Farne durchsetzt. Ein Moosgarten kann sorgfältig kultiviert werden, um einen bestimmten Effekt zu erzielen. Shokobutsu werden ausgewählt, um ein Gesamtgefühl zu erlangen. Wichtig ist, dass die Pflanzungen das ganzjährige Interesse am Garten haben.

Tennkeibutsu

Tennkeibutsu sind dekorative oder dekorative Elemente. Steinlaternen (Ishidoro) oder Gegenstände, die wie Krane oder Schildkröten geformt sind, sind häufig. Ein „Kamejima“ zum Beispiel ist eine Sammlung von Steinen, die in der Mitte eines Teiches platziert sind, um die Bilder einer Schildkröte hervorzurufen. Kamejima bedeutet "Turtle Island". Es gibt auch eine „Tsurujima“ oder eine Kraninsel. Ein „Tsuru Ishi“ ist ein Stein, der wie ein Kran aussieht. Andere Zierelemente sind Steinfrösche, Steinbecken, Tore und Buddha -Statuen. Bogenwegen sind ein gemeinsamer Zier, der einen symbolischen Zweck hat. Bambusclacker sind enthalten, um böse Geister zu erschrecken. Manchmal werden Wassermerkmale in Bereichen platziert, in denen sie als Reinigungsstationen im Garten fungieren. Besonders für Zen -Garten -Teezeremonien, die an einem Bambus -Daucher in einem Natursteinwasser vorbeigehen, reinigt die Teilnehmer der Teilnehmer.

Hashi

Hashi oder Brücken sind wichtige Aspekte der Zen -Gärten, und während sie in den Bereich von Tennkeibutsu fallen, verdienen diese fast ihre eigene Kategorie, weil sie visuell atemberaubend sind. Die häufigste Form von Hashi ist die gekrümmte, gewölbte Brücke mit roten Geländern, die in vielen japanischen Gärten enthalten. Diese Brücke heißt Sori-Bashi oder gewölbte Brücke. Praktisch dienen diese als Übergangsräume, die einen Teil des Gartens mit dem nächsten verbinden oder die Verbindung des Zen -Gartens zur Außenwelt bedeuten. Wenn es um die japanische Tradition der Teezeremonien geht, emulieren im Zick-Zack-Brücken, die zu einem Teehaus führen, poetische Epen nach. Symbolisch verbinden diese Übergänge unterschiedliche Flugzeuge und Welten und veranschaulichen die Reise zwischen und zwischen ihnen.

Zen Garden Design Prinzipien

Nachdem wir die physischen Elemente in japanischen Gärten diskutiert haben, werden wir die Prinzipien dieser Gärten abdecken. Historisch gesehen haben Zen Gardens wichtige Tempel umgeben und viele chinesische Traditionen einbezogen. Diese Prinzipien bleiben bis heute und fördern die Schönheit der natürlichen Umgebung, die im Garten existiert.

Asymmetrie

Natürliche Materialien sind nicht symmetrisch. Daher ist eines der Grundelemente der Zen -Gartenarbeit die Ermutigung der Asymmetrie, die Ästhetik der großen Natur nachzuahmen. Gerade Linien sind daher weniger wünschenswert als eine abstrakte Zusammensetzung, die sich auf die inhärente Krümmung natürlicher Merkmale konzentriert.

Gehege

Die Verwendung von Gehäusen als eine Möglichkeit, insgesamt die Kontemplation des Gartens zu fördern, ist sehr wichtig. Dies können Gehäuse sein, die im Garten selbst vorhanden sind, oder es könnte verschiedene Elemente in den Gebäuden enthalten, die vom Garten umgeben sind. Große Fenster in einem Tempelgesicht zu vielen verschiedenen Gartenwinkeln, die den meditativen Zustand mit unterschiedlichen Ansichten beeinflussen.

Geliehene Landschaft

Anstatt zu versuchen, die Natur so zu maskieren, wie sie ist, nutzen Zen Gardens die umgebenden natürlichen Merkmale, um die im Garten vorhandenen zentralen Teile zu betonen. Ein großer, alter Baum oder Bergside sind Beispiele für die übergreifenden Landmassen, die in diese schönen Gärten integriert sind. Einer der wichtigsten Zen-Tempel, der Jenryu-Ji-Tempel im Bezirk Arishayama von Kyoto, betont die üppigen Wälder der Arashiayama-Berge als Hintergrund. Durch die Einbeziehung der umgebenden natürlichen Elemente fließt dieser buddhistische Tempel nahtlos aus diesen Merkmalen heraus.

Gleichgewicht

Während Asymmetrie wichtig ist, ist es auch unerlässlich, eine ausgewogene Herangehensweise an die natürliche Schönheit innerhalb und außerhalb des Gartens zu verfolgen. Umarmung und Verbesserung der Unvollkommenheit ist ein Zen -Modus, der vom DAO, seinem historischen Vorläufer, überlebt hat. Eines der besten Beispiele für dieses Prinzip ist das Beschneiden kleiner Bäume wie japanische Ahornes, die zarte Blätter haben, die im Zen -Design geschätzt werden. Es ist unwahrscheinlich, dass Sie jemals einen symmetrisch beschnittenen Baum im ganzen Garten sehen werden. Das liegt daran, dass das Wachstum jedes kleinen Baum. Auf diese Weise ist der Schwerpunkt des Baumes einfach sein natürlicher Zustand.

Symbolismus

Viele Merkmale des Gartens erinnern an die metaphorische Reise zwischen den Ebenen der Existenz. In ähnlicher Weise können große Felsen in einem Felsengarten nachgeahmt oder in der Nähe der Berge rufen. Die Wege zu einem Teehaus sind oft Zick-Zack-Zack, um Ereignisse in Poesie darzustellen, oder Sprungsteine ​​werden verwendet, um die Reise zwischen Flugzeugen oder von einem Leben zum nächsten zu emulieren oder sogar schwimmende Babytiger zu repräsentieren. In Form von Statuen und Figuren kann es auch wörtlicher Symbolik geben.

Arten japanischer Zen -Gärten

Nachdem wir die Grundlagen behandelt haben, sprechen wir über die wesentlichen Arten japanischer Gärten. Jeder hat seine Funktion und primäre Merkmale. Sie haben auch ihre eigenen Ursprünge.

Trockener Landschaftsgarten

Auf Japanisch heißt ein Sand- und Steingarten der Karesansui -Garten. Dieser Gartentyp enthält alle Elemente und Prinzipien von Zen -Garten -Designs, aber es fehlt ein Wassermerkmal. In für Bäche zu stehen, oder ein echter Teich ist weißer Kies oder sorgfältig gekostete weiße Sand. Ein trockener Wasserfall kann in Form von Kaskaden von Gesteinen vorhanden sein, die als Schwerpunkt fungieren. Der wichtigste Teil eines trockenen Gartens ist der Raum zwischen größeren Felsen. Die Platzierung von feinem Kies in trockenen Gärten und die Fähigkeit, den Kies oder Sand zu kehren, sind von größter Bedeutung. Pflanzungen sind an zweiter Stelle zu diesen Themen, aber die Praxis, die Steine ​​zu schärfen, soll die Meditation bei Zen -Mönchen unterstützen. Dieser Gartentyp war in der Muromachi-Zeit (1336-1573) beliebt. Ein bemerkenswertes Beispiel ist der ryoanji.

Garten lernen

Bekannt als Shoinzukuri Teiien auf Japanisch, werden diese Gärten dazu gebracht, die Meditation unter den Besuchern zu inspirieren. Das gemeinsame Format dieses Gartens befindet. Über den Teich befinden sich Brücken, und das aufwärts gerichtete Land enthält große Steine ​​und Trittsteine. Andere Mauerwerk können in Form von Pagoden, Laternen und Statuen vorhanden sein. Die Ursprünge der Studiengärten liegen in den prägenden Jahren japanischer Gärten insgesamt im 6. bis 7. Jahrhundert.

Garten spazieren

Diese einfachen Gärten werden in Japan Kayushiki Teiien genannt, um den Frieden unter ihren Bewohnern zu fördern. Sie wurden erstmals in der Edo-Zeit (1603-1868) entwickelt. In dieser Zeit war der Feudalismus eine Lebenseinstellung, und Daimyo oder Feudal Lords hielten die größte Macht neben den Kaiser. Daher werden diese Gärten manchmal als Daimyo -Gärten bezeichnet. Diese Gärten sind weich und subtil in ihren Merkmalen und enthalten Erholungen von Szenen aus der realen oder mythischen Welt. Sie sind oft um einen zentralen Teich angeordnet, in dem eine gekrümmte Brücke darüber läuft. Der Zweck des Spaziergarten. Sie können auch einfach ein Ort sein, an dem man die Schönheit der Natur erleben kann. Ein bemerkenswertes Beispiel für einen Spaziergarten ist der Kokedera -Moos -Tempel, in dem über 120 verschiedene Moossorten existieren.

Tee Garten

Der zentrale Fokus der Teegärten - auch bekannt als Chaniwa oder Roji - ist das Teehaus, in dem Teezeremonien stattfinden. Daher ist der Raum selbst die Vorbereitung auf die Zeremonie vorbereitet. Durch die Teilnahme an verschiedenen Ritualen reinigen sich die Bewohner auf dem Weg zum Teehaus. Der Teegarten ist sehr komplex und enthält mehrere Tore, Wartebereiche, ein Badezimmer, ein Wasserbecken, eine Mülldose und Trittsteine. Die Pflanzungen sind in der Regel immergrün, und die Verwendung von Moos wird verwendet.

Innenhofgarten

Bekannt als Tsuboniwa in Japan, sind dies die kleinsten der Zen -Gartentypen. Sie sind im Innenhof einer Wohnung oder eines Klosters enthalten und veranschaulichen das Gehäuseprinzip. Diese Räume wurden während der Heian -Ära (794 - 1192) entwickelt und wurden nicht nur einen zentralen naturalistischen Bereich bieten, in dem Merkmale genossen werden können, sondern sie hatten auch die praktische Funktion, Temperatur und Luftstrom in größeren Häusern zu regulieren. Hier trifft das Wasserbecken zu einem weiteren Erscheinungsbild und bietet einen Raum, in dem die Bewohner ihre Hände waschen können. Ein weiteres interessantes Wasser ist die Suikinkutsu, die ein Geräusch wie eine Harfe macht, wenn Wasser durch sie tropft.

So einbeziehen Sie Zen -Design in Ihren Garten

Was braucht es, um einen Zen -Garten in Ihrem eigenen Garten zu schaffen?? Unabhängig davon, ob Sie mehr Selbstdisziplin in Ihren Designpraktiken fördern oder einfach die ästhetische Attraktivität eines Zen-Gartens genießen möchten, ist es leicht, Zen-Prinzipien in die Gartenarbeit aufzunehmen. Es ist möglich, ein vollständiges Design auf einem leeren Tafel durchzuführen oder auch Funktionen in einem vorhandenen Garten hinzuzufügen.

Fragen Sie sich zunächst, was der Zweck des Raums ist. Wenn Sie daran interessiert sind, einen Nebengebäude zu entwickeln, der als eine Art Haustempel oder Untertempel fungiert, überlegen Sie, welche Art von Garten mit dieser Funktion am besten funktioniert. Wenn Sie in der Nähe einer großen natürlichen Landmasse oder einem Gewässer leben, denken Sie daran, dies in Ihr Design einzubeziehen.

Erstellen Sie dann eine Liste der Funktionen, die Sie einschließen möchten. Vielleicht ist ein Meditationsfelsen für Ihren Garten unerlässlich. Vielleicht beinhaltet Ihr japanischer Zen -Garten im Hinterhof ein Teehaus und braucht die verschiedenen Tore und Stationen, die Sie zur Teezeremonie bringen. Nachdem Sie diese Liste erstellt haben, betrachten Sie Ihre Pflanzungen. Vielleicht haben Sie Platz für nur eine Handvoll Pflanzungen. Oder vielleicht gibt es mehr. Betrachten Sie die Bäume, Sträucher und Bodenabdeckungen, die für Ihren Plan und Ihre aktuelle Situation am besten geeignet sind.

Vor allem flexibel bleiben. Während Sie möglicherweise hohe Bestrebungen haben, kann die Realität, Ihren Plan zu implementieren, manchmal einschränken, was Sie gedacht haben. Die Anerkennung der Natur der Dinge ist in Zen von größter Bedeutung. Denken Sie also an die Prinzipien, die bei der Erstellung Ihrer Designs verbunden sind. Denken Sie auch daran, die dort existierende Ökologie und Land in Ihr Design zu integrieren.

Häufig gestellte Fragen

F: Was ist der Zweck eines japanischen Zen -Gartens??

A: Jeder Zen -Gartentyp hat seinen Zweck. Siehe Abschnitt "Typen" oben.

F: Was sind drei Artikel in einem Zen -Garten??

A: Abhängig vom Typ könnte es viele verschiedene Elemente sein. Drei der wichtigsten sind große Steine, Pflanzungen und trockene oder feuchte Wasserkörper.